quinta-feira, 27 de novembro de 2008

TOMANDO REFÚGIO





TOMANDO REFUGIO

Sua Eminência Jetsun Chimey Luging





Você é a Rainha do Dharma,
Você é a Mãe-bodhisattva,
Todas as boas coisas vêm de você.
Para Jetsun Kusho me prosterno!
(Composta por Kunga Tondrub)


Palestra proferida antes da cerimônia de refúgio no dia 14 de junho de 2001 no Hotel Rondônia, Rio de Janeiro.
(Este ensinamento só se tornou possível graças às anotações do nosso Amigo Ivamney.)



É preciso praticar o Dharma, para isto é preciso aprender o Dharma com o Lama. O refúgio é a base de todas as práticas.
Buda deu três ensinamentos sobre o refúgio:
1- Coisas a evitar após ter tomado refúgio
2- Coisas a fazer após ter tomado refúgio
3- Conselhos


Coisas a evitar tendo tomado refúgio:

1-Tendo tomado refúgio no Budha não devemos mais fazer prostrações aos deuses mundanos.
2-Tendo tomado refúgio no Dharma, não devemos matar, nem prejudicar nenhum ser vivente.
3-Tendo tomado refúgio na Sangha, não nos devemos unir a pessoas perversas.


Coisas a fazer, tendo tomado refúgio:
1- Devemos seguir as instruções que nos dá o Mestre com plena atenção e confiança.
2- Devemos fazer o maior esforço de diligentemente praticar o Dharma mais puro.
3- Devemos ter o maior respeito por tudo o que representa o ensinamento do Dharma, mesmo que seja uma única letra.
4- Devemos ter muito respeito pela Sangha, que são aqueles que estão associados ao Budha.

Conselhos após ter tomado refúgio:
1- O conselho que reúne todos os outros é de que nunca devemos abandonar as três jóias, mesmo a custo da própria vida.
2- Mesmo no caso de urgência, não devemos recorrer à outros métodos.
3- A todo tempo, a toda hora, a todo momento devemos reverenciar as três jóias.
4-Para qualquer direção que formos, devemos reverenciar o Budha daquela direção.
5- Devemos ter sempre estas coisas em mente e ter sempre o cuidado de evitar as coisas que devem ser evitadas. Evitar as 10 ações não virtuosas e praticar as 10 ações virtuosas.
6- Todos os dias devemos fazer oferecimentos às três jóias da melhor maneira possível e ao alcance do nosso poder aquisitivo.
7- Coloquemos o maior esforço, no sentido de realizar as preces de refúgio.

Benefícios de se tomar refúgio:
O beneficio de eliminar as duas negatividades e de realizar as duas acumulações. Isto porque alcançamos todas as qualidades.
Portanto torne-se consciente da realização do estado de Budha.

Alegre-se!

Dedicação etc.

FOTO DO ENSINAMENTO EM WALDEN, NY


RETIRO DE VAJRAYOGINI EM WALDEN

ÁRVORE DE REFÚGIO SAKYA

Tantra budista: Algumas Observações Introdutórias



Tantra budista: Algumas Observações Introdutórias

Sua Santidade Sakya Trizin



Há uma confusão comum entre muitos não-budistas (e até mesmo entre certos Budistas) de que os Tantras são recentes e corruptas adições ao Ensinamento budista. Isto é falso. Os Tantras são ensinamentos genuínos do Senhor Buddha, e eles ocupam uma suprema posição dentro do quadro global da doutrina budista.
Alguma confusões sobre os Tantras se originam de sua natureza esotérica. Desde o tempo do Buddha, os Tantras sempre foram ensinados secreta e seletivamente. Para
o seu correto entendimento sempre requereram instruções orais de um qualificado
mestre; sem tal explicações eles podem ser entendidos facilmente de modo errado e prejudicial.
Para defender esta tradição eu sou impedido de discutir a maioria dos aspectos do Tantra aqui. Mas talvez seja permissível aqui dizer algumas coisas gerais sobre Tantra budista e sobre como está relacionado com os outros sistemas budistas e com o pensamento não-budista e sua prática. Eu me fundarei nos ensinos de nossa tradição como o Rgyud sde spyi'i rnam gzhag (" Geral Sistema dos Tantras ") de Lobpon Sonam Tsemo.

O QUE É TANTRA?

Na tradição Tibetana, a palavra Tantra (rgyud) não raramente se refere a uma especial classe dos ensinos de Buddha como o Kriya, Carya, Ioga e Anuttarayoga Tantras, e mais especificamente para a escrituras que contêm isto, como o Hevajratantra, o Kalacakratantra, e o Guhyasamajatantra. Mas ao contrário de seu uso em inglês, a palavra normalmente não se refere ao sistema inteiro de prática de Tantra e sua teoria. Para o doutrinal sistema de Tantra, o termo Mantrayana (Veículo do Mantra) e Vajrayana (Vajra " ou " Adamantino Veículo ") é usado.
Em seu sentido técnico a palavra Tantra quer dizer " quantidade contínua ". Em particular, Tantra se refere à própria mente da pessoa como Sabedoria não-dual (jnana); existe como uma quantidade contínua porque há uma continuação irrompível de mente desde um tempo sem princípio até o conseguimento de Buddhahood.
Além disso, esta quantidade contínua tem três aspectos ou fases; a quantidade contínua causal, a quantidade contínua envolvida em método aplicado, e a quantidade contínua resultante. Criaturas no ordinário cíclo de existência (samsara) são a " quantidade contínua " causal. Os que estão comprometidos com métodos de ganhar liberação constituem a " quantidade contínua envolvida no método ". E os que alcançaram a última realização espiritual, o Corpo de Sabedoria, é a " quantidade contínua " resultante.
A causal quantidade contínua é chamada assim porque lá existe o potencial de produzir um fruto que não é ainda de fato manifestado. Está como uma semente detida um recipiente. Método " é chamado assim porque lá existe meios ou métodos pelos quais o resultado oculto na causa pode ser tido. Método " é como a água e fertilizante para cultivar uma planta. " Fruto " ou " resultado " se refere ao efetivo resultado que estava oculto na causa. Isto está como a flor amadurecida que resultou de plantar a semente e corretamente cultivar a planta.

O LUGAR DO TANTRA NOS ENSINAMENTOS BUDISTAS

Em sua compaixão infinita, por sua sabedoria e poder, concedeu o Buddha
inumeráveis diferentes ensinos que apontaram a ajudar os seres de incontáveis mentalidades diferentes. Estes ensinos podem ser classificados em duas classes principais: 1) o Sravakayana (que inclui o presente Theravada), e 2) o Mahayana. O Sravakayana (às vezes também chamado Hinayana) é principalmente apontado para a salvação individual da qual o Mahayana acentua o ideal universal do Bodhisattva (" o ser que intenta a Iluminação "), que se esforça abnegadamente para a liberação de todos os seres, jurando permanecer em existência cíclica até que os outros sejam liberados. O Mahayana ou Grande Veículo também pode ser dividido em dois: 1) o Paramitayana (Veículo " de " Perfeição) o qual nós também chamamos de o " Causal Veículo " porque nisto as perfeições morais do Bodhisattva são cultivadas como causas de futuro Buddhahood, e 2) o Mantrayana (Veículo " de " Mantra) com o qual também é conhecido o " Resultante Veículo " porque por sua especial prática a pessoa percebe a Sabedoria de Esclarecimento como de fato presente.

O FRUTO ESPIRITUAL A SER ATINGIDO POR TANTRA

O fruto espiritual que é apontado em ambas as sub-divisões de prática de Mahayana é o Perfeito Despertar ou Esclarecimento de Buddhahood. Um Buddha Perfeitamente despertado é aquele que entendeu o estado de todas as coisas conhecíveis corretamente em última realidade, que possue felicidade consumada, que é livre das impurezas, e que eliminou todas as manchas das ofuscações. A característica posterior - a liberdade das ofuscações - é uma causa para outras características de Buddhahood. Consiste na eliminação de três tipos de ofuscações ou impedimentos: essas corrupções como ódio e desejo, que obscurecem a pessoa e seu conhecimento da realidade, e em sua multiplicidade.

O CAMINHO QUE CONDUZ AO FRUTO

Nós falamos de um método de prática espiritual como um " caminho " porque são meios pelos quais se alcança o destino espiritual apontado. Há dois tipos de caminho. A pessoa pode seguir dos caminhos comuns que conduzem a resultados inferiores, ou o caminho extraordinário que leva para a meta mais alta.

CAMINHOS INFERIORES

Algumas religiões ou tradições filosóficas, enquanto reivindicam render bons
resultados, na verdade conduzem os seus praticantes para destinos indesejáveis. Por exemplo, o inferiores Tirthikas (não-budistas, escolas indianas) como também os que só propõem Niilismo, conduzem os seus seguidores para renascimentos nos reinos miseráveis de existência. O Tirthikas mais alto pode conduzir a pessoa para a aquisição de um renascimento nos reinos mais altos, mas não para a liberação. E até mesmo os caminhos de Sravakayana e Pratyekabuddhayana são inferiores, porque só conduzem a simples liberação, e não a completa Buddhahood.

O CAMINHO ESPECIAL

O caminho especial é o Mahayana. É superior a ambos os caminhos não-budistas
e budistas, pois é o meio pelo qual Buddhahood perfeita pode ser atingida. É
superior a todos os outros caminhos por quatro razões particulares. É um meio melhor para remover o sofrimento, está sem apego à existência cíclica, como um método de liberação é o veículo de Buddhahood, e não deseja só liberação para o caminho da existência e quietude, mas igualmente são ensinadas vacuidade e compaixão como sendo non-duais.

AS DIVISÕES DO MAHAYANA

O próprio Mahayana tem duas divisões principais. Como mencionado acima, estas são o Veículo da Perfeição e o Segredo-Mantra Veículo. O primeiro destas também é limitado ao Mahayana em geral, porque está de acordo com o comum a ambas as divisões de Mahayana, considerando-se que o segundo é o melhor, porque suas doutrinas profundas e vastas especiais não são achadas na geral tradição. Os dois veículos derivam seus nomes das práticas predominantes neles.
No Veículo de Perfeição as práticas das perfeições do Bodhisattva (paramita) predominam, e no Segredo-Mantra Veículo há as práticas de mantra e relacionadas
meditações, como as duas fases de Criação e Conclusão, visualizando-se a Mandala e a Deidade, o mantra e sua recitação, e vários segredos e iogas profundas.
Uma diferença essencial entre as duas aproximações de Mahayana pode ser
explicada pelo modo da sua aproximação para os objetos sensórios que são a base para ambas a cíclica existência e também para o Nirvana. No Veículo de Perfeição, a pessoa tenta banir as cinco classes de objetos sensórios completamente. A pessoa contém primeiro fisicamente a si mesmo, e também verbalmente, quanto aos objetos de desejo dos sentidos, e então por textos e argumentação a pessoa aprende aproximadamente a sua natureza. Depois, por realização meditativa, a pessoa remove todo apego. Isto é terminado no nível de superfície por meditação que cultiva o antídoto às corrupções, como cultivando amor como antídoto para o enfurecer-se, e uma visão do caráter repulsivo dos objetos do sentido como o antídoto para desejo. E no último nível a pessoa remove o apego da pessoa por entender e meditar que percebe que todos estes objetos são na realidade sem qualquer ego-natureza independente.
Também no Veículo de Mantra a pessoa começa contendo a si mesmo exteriormente (a base essencial pela qual a conduta da pessoa é a moralidade do Pratimoksa e Bodhisattva), mas na sua atitude no que se refere aos sentidos a pessoa não tenta eliminá-los diretamente. Alguns são [eliminados], é claro, que tais desejos sensoriais só podem agir como acorrentamento, e por isso impede a liberação da pessoa, e devem ser eliminados. Embora isto seja verdade para o usual indivíduo para quem faltam métodos hábeis, para o praticante que possui habilidade significa diferentemente, pois esses mesmos objetos dos sentidos se constituem numa ajuda no conseguimento de liberação. Está como fogo que quando fora de controle pode causar grande dano, mas que, quando usado corretamente e habilmente é de muito benéfico. Enquanto para as escolas inferiores os objetos dos sentidos surgem como os inimigos da prática religiosa, aqui eles surgem como seus professores. Além disso, os objetos de sentido não agem como acorrentamento de suas naturezas, mas são os pensamentos conceituais errôneos baseado neles que as acorrentam.

A SUPERIORIDADE DE VAJRAYANA SOBRE PARAMITAYANA

O Segredo-Mantra Veículo é superior ao Veículo de Perfeição por vários
pontos de vista, mas sua superioridade principalmente é a sua maior eficácia e habilidade de seus métodos. Pelo Mantrayana, uma pessoa de faculdades superiores pode atingir Despertar dentro uma única vida. Uma pessoa de faculdades medianas pode atingir Despertar no período depois da morte (bardo). E uma pessoa de faculdades inferiores que observam os compromissos atingirá esclarecimento dentro de sete a dezesseis vidas. Estes são muito períodos mais curtos que o três
"imensusáveis aeons" requeridos pelas práticas de Paramitayana. Mas, embora o Veículo de Mantra seja assim superior em hábeis métodos, sua visão da última realidade é idêntica á visão de Madhyamika do geral Mahayana. Para ambas as escolas a última realidade é destituída de todo discursivo desenvolvimento ou elaborações. Uma visão não pode ser mais alta que outra desde mais alto " e " mais baixo " são desenvolvimentos discursivos ou conceitualizações.

PREPARAÇÕES E CONDIÇÕES PRÉVIAS PARA PRÁTICA DE TANTRA

O antecedente foi uma introdução geral a algumas das idéias de base de
Tantra budista. A real pergunta é como aplicar estas considerações teóricas dentro um útil modo para que as pratique. A prática de Mantrayana exige estudo detalhado de sua filosofia e requer em primeiro lugar uma iniciação especial de um mestre qualificado.

IMPORTÂNCIA DO GURU

A pessoa tem que buscar cuidadosamente a escolha de um Guru que tenha todas as qualificações e ensine o Tantra. Por exemplo, ele deve ter recebido todas as iniciações necessárias e explicações de um Professor qualificado, feito o retiro, e aprendido todos os rituais, mudras, desenho de Mandalas, etc. Ele também deve ter recebido sinais de realização espirituais. Também é mesmo importante achar um Guru com quem a pessoa tenha uma conexão através de carma. Em todo caso é imperativo achar um Guru, e a pessoa não deve fazer nenhuma prática sem um professor, especialmente dentro do Vajrayana. Não se pode adquirir resultado estudando um texto, somente. O Tantra diz que o Guru é a raiz e fonte de todos os siddhis e de toda a realização.

QUALIDADES DO DISCÍPULO

Antes da pessoa pode ser iniciada vai ser examinada primeiro pelo professor que vai averiguar se ela é um receptáculo de ajuste para os ensinos. As qualidades principais requeridas são: fé, compaixão e Bodhicitta (o desejo de Esclarecimento). Uma autorização principal nunca é dada para os que não desenvolveram Bodhicitta em um grau mais alto. Deste modo ambos o estudante e o professor têm que examinar-se um ao outro cuidadosamente.

IMPORTÂNCIA DA TRANSMISSÃO

Quando o Guru certo é achado, a pessoa deve pedir-lhe então a iniciação e explicações.
Em Vajrayana é necessário receber o Wangkur (Autorização ou Iniciação), a transmissão ou permissão para praticar o Tantra, sem qual não se pode praticar qualquer coisa. A transmissão é particularmente importante em Vajrayana e o Lama (Guru) assegura a continuidade de uma linha de transmissão direta por uma sucessão de professores. Esta linha de transmissão foi irrompível desde que o Senhor Sakyamuni Buddha pôs em movimento a Roda de Dharma. Não só tem que haver esta linha de Transmissão, mas também deve ser uma linha de pratica que mantenha a linhagem viva.

VOTOS E PRÁTICA

Depois de a pessoa ser conduzida na mandala gloriosa pelo mestre, a pessoa começa a prática, observando os vários votos e compromissos do Vajrayana cuidadosamente. Estes votos são principalmente mentais, e podem ser até mesmo mais difíceis que os do Pratimoksa e de Sistemas de Bodhisattva. A pessoa também tem que dedicar a si mesmo ao estudo adicional, e para praticar visualizações especiais e iogas de acordo com as instruções do mestre.

BUDISTA E TANTRA HINDU

Tantra budista é assim distinto das outras atividades de Mahayana por seu especial método. Porém, é idêntico ao Mahayana Madhyamika dentro de seu último
objetivo, e é igual a todas as escolas de Mahayana que assim consideram sua meta e motivação. O Tantra hindu, através de contraste, tem base filosófica diferente e motivação, embora compartilhe alguns pontos da mesma metodologia prática. Algumas pessoas devem ter pensado que o Tantra budista não deve pertencer ao puro Budismo porque compartilha muitos elementos de prática do Hinduísmo Este é raciocínio especioso porque são ligados certos métodos compartilhados por diferentes tradições religiosas. Suponhamos que temos de abandonar cada e todo elemento da prática compartilhada com as tradições hindus. Naquele caso, nós teríamos que deixar generosidade, moralidade, e muito mais!
Há muitas diferenças adicionais, claro, entre Tantra budista e hinduísta nas práticas meditativas, e assim sucessivamente. Mas eu não tentarei explicar aqui por meu próprio limitado conhecimento. Aqui será bastante acentuar que a escola Vajrayana budista pressupõe a tomada de refúgio no Buddha, Dharma e Sangha (e o Guru como a incorporação desses três), a compreensão de Vacuidade (sunyata), e o cultivo de amor, compaixão e Bodhicitta (o pensamento de Esclarecimento). E eu devo novamente sublinhar a importância da Bodhicitta que é a resolução firme para atingir Buddhahood perfeita para beneficiar a todas as criaturas sensíveis, pela pessoa de grande desejo, [pensando] que eles estejam felizes e livres de tristeza. Estas características distintivas não são achadas dentro dos Tantras não-budistas.

CONCLUSÃO

O estudo de Tantra só pode ser frutífero se a pessoa puder aplicar isto na prática, e para fazer isto tem que achar, servir e cuidadosamente seguir um mestre qualificado. Se a pessoa acha um verdadeiro professor e é adornado pelas suas bênçãos, a pessoa pode fazer progresso rápido para a meta, o Despertar perfeito para o benefício de todas as criaturas. Compondo esta conta, eu estou atento à minha própria dívida de imensurável gratidão a meus próprios mestres amáveis. Eu tenho tentado corresponder aos seus ensinos e aos outros grandes mestres de nossa linhagem sem divulgar o que é proibido para ser ensinado publicamente. Eu considerarei meus esforços ter valido a pena se alguns enganos prejudiciais foram dispersados. Todos os seres possam vir a desfrutar a verdadeira felicidade de Buddhahood!

BUDDHASHRI


BUDDHASHRI É UM DOS DETENTORES DA LINHAGEM DO LANDRÉ, E VEM ANTES DE KUNGA ZANGPÔ.

segunda-feira, 24 de novembro de 2008

BIOGRAFIA DE JETSUN KUSHO




Sakya Jetsunma Luding

Nova Biografia





Primeira Parte

Ela é conhecida por muitos nomes: Sra. Luding, Lama Jetsun Kushok, Osel Rikdzin Bhutri Thrinley Wangmo, Sakya Jetsunma.
Ela é mencionada freqüentemente junto com a sua família: irmã de Sua Santidade Sakya Trizin (Detentor da Linhagem sakya do Budismo Tibetano e segunda pessoa depois de Sua Santidade Dalai Lama), cunhada de Sua Eminência Luding Khen Rinpoche, ou a mãe de Luding Shabdrung Rinpoche.
Em outras ocasiões ela é invocada como um das três mulheres na história de Sakya que puderam transmitir o Ensinamento LamDre.
Ela é divulgada como uma emanação de Vajrayogini, a energia iluminada de liberação.
Mas para os que a conhecem bem, ela é a própria terra: estável, inabalável, livre dos oito dharmas mundanos, e um puro exemplo do gozo das práticas sob as circunstâncias mais difíceis.

Em 1938, no ano do Tigre de Terra, Sakya Jetsunma nasceu como o primeiro filho dos seus pais.
Três outros filhos a precederam, mas só ela e o mais jovem, que se tornou o Sakya Trizin (Rei de Sakya), sobreviveram à maioridade.
Eles compartilharam os mesmos professores e transmissões, tiveram os mesmos ensinamentos, e fizeram os mesmos retiros. Pode-se dizer que Jetsunma também foi preparada para ser a Chefe da Tradição Sakya, como seu irmão.
Eles também compartilharam a mesma perda dos seus irmãos, pais e pátria.
Eles foram elevados para fora do Tibet por Thinley Zangmo, o irmã da mãe deles, uma mulher notável, que vigiou a educação deles e supervisionou a fuga da cidade de Sakya e que só dormia duas horas, de nove as onze, para praticar pela noite adentro dentro da caixa de meditação dela.

Jetsun Kushok compartilha desta tradição de combinar a prática com os deveres de dona de casa.
Ela é mãe de cinco filhos, embora sua única filha morreu na infância.
Até 1998 ela trabalhou em um trabalho de tempo integral, como tecelã para a desenhista de alta moda, Zonda Nellis e em limpeza de casas de meio período.
Além disso, ela percorreu os centros de dharma e viu os estudantes despertando-se e permanecendo horas, como ela faz hoje.
Como a sua tia, ela pratica pelas horas escuras da noite, não dormindo freqüentemente nada.
Ela disse que ela está raramente está cansada e nunca esteve entediada ou só.


SEGUNDA PARTE

Jetsun Kushok-La nasceu no Drolma Podrang, ou Palácio de Tara da família Khon de Sakya.
Ela começou os estudos de dharma com a idade de cinco anos, e Sua Santidade Sakya Trizin nasceu quando ela já tinha seis anos.
De acordo com a tradição da sua família, ela tomou ordenação de noviça quando era ' velha bastante para espantar corvos' com a idade de sete.
Quando tinha dez anos, fez seu primeiro retiro.
Ela meditou na forma de Vajrapani conhecida como Bhutadamara, e em um mês completou um milhão de recitações do mantra curto, e cem mil recitações do mantra longo.
Aos onze anos, o seu pai, Kunga Rinchen, a enviou para sua primeira tarefa pedagógica.
Ela ficou entre os nômades nas planícies do norte de Tibet, dando transmissões e ensinamentos de Phowa, ou transferência de consciência, como também administrando oferecimentos de torma, executando lhasang, ou oferecimentos de incenso, e dando outros ensinamentos e autorizações.

Em 1951 ela fez pela primeira vez uma das famosas adivinhações de 'MO' dela.
Havia um grande monastério na área onde ela estava dando os ensinamentos, e era o tempo das dificuldades políticas que cercavam o regente de Radring.
O abade do monastério local, Kardor Rinpoche, tinha apoiado o regente de Radring, e por isto ele tinha sido preso pelo governo do Tibet. Seriamente preocupada, uma delegação deste monastério pediu uma audiência com Sakya Jetsunma e lhe pediu que fizesse um MO (ou adivinhação) para determinar quando o seu abade seria libertado da prisão. Ela fez uma adivinhação com dados e recomendou que os membros do monastério executassem o Puja de Quatro Mandalas de Tara Verde, e recitassem os Vinte e um Elogios de Tara cem mil vezes.

Em 1952, durante uma visita a Lhasa, quando o Dalai Lama reconheceu e confirmou o seu irmão como Sakya Trizin, um grupo de monges pediu uma audiência com ela.
Eles lhe agradeceram sincera e efusivamente, e quando ela indagou a razão para aquele agradecimento, depois de ter se esquecido do incidente do MO, eles lhe disseram que tinham seguido as instruções dela, e que o seu abade tinha sido libertado um dia depois que eles completaram as cem mil recitações dos Vinte e um Elogios.

O irmão mais jovem dela tinha morrido quando ela tinha quatro anos.
A mãe dela morreu em 1948, quando Jetsunma tinha nove anos e Sua Santidade dois.
A irmã mais jovem deles morreu em 1951 com a idade de oito anos e o pai deles morreu menos de um mês depois, durante uma epidemia em Sakya.
Isto significou que os ensinamentos que normalmente seriam conferidos pelo pai deles teriam que ser oferecidos por outro guru.
Então a tia deles os levou a Ngor, onde eles receberam o Lamdre do grande abade de Kangsar, Ngawang Lodro Shenpen Nyingpo, Dampa Rinpoche.

Em 1952, seguindo o reconhecimento do Dalai Lama do irmão dela como Sakya Trizin, o plano original deles de receber ensinamentos com o grande Jamyang Khyentse Chokyi Lodro, em Kham, teve que ser alterado, porque Sua Santidade desde então não pôde aventurar-se muito longe de Sakya e dos seus deveres.
Ao invés disso, eles foram novamente para o grande abade de Ngor, Dampa Rinpoche, que viveu mais íntimamente no Lamdre Lobshe (a transmissão íntima do Caminho e seu Gozo), ensinamento central da linhagem de Sakya.
Infelizmente, ele morreu antes que pudesse completar esta transmissão, e aquela tarefa foi assumida por Kangsar Shabdrung, Ngawang Lodro Tenzin Ngingpo. Jetsunma conta que, no tempo em que o Dalai Lama conferia o reconhecimento do seu irmão, Sua Santidade Sakya Trizin, os dois andavam constantemente juntos, onde quer que fossem.


TERCEIRA PARTE

Deste aquele tempo até que os dois irmãos saíram para a Índia, eles receberam os mesmos ensinamentos e fizeram os mesmos retiros. Por isso se pode dizer que Jetsun Kusho teve a mesma formação que Sua Santidade. Ao mesmo tempo em que ela e Sua Santidade recebiam as transmissões do Lamdre Lobshé do abade de Kangsar, eles também receberam as transmissões textuais da biografia de Ngorchen Kunchok Lhundrup do abade de Ngor da tradição de Phende, Phende Khenpo, Ngawang Khedrup Gyatso. Isto aconteceu em 1953.

Em 1954 eles receberam a transmissão do Druptap Kuntu conforme o Khangsar Shabdrung, Ngawang Lodro Tenzin Nyingpo. O Druptap Kuntu é uma grande coleção de autorizações e sadhanas de todas as quatro classes de tantra, compilada no 19º século por Jamyang Khyentse Wangpo e seu principal discípulo, Jamyang Loter Wangpo.

Quando Jetsunma tinha dezesseis anos, ela e Sua Santidade empreenderam o retiro completa de Hevajra. O professor deles também entrou em retiro com eles. Embora eles fizessem o retirada em quartos separados, mantiveram contato através de notas passadas de um lado para outro.
Eles executaram todas as recitações requeridas dos diferentes mantras de Hevajra, como também os mantras de Nairatmya. Permaneceram neste retiro durante sete meses e meio, e seguiu-se a isto um retiro de um mês em Vajra Garuda, durante o qual ela recitou o mantra um milhão quinhentas mil vezes.
Quando eles terminaram este retiro, a tia de Jetsun Kushok lhe pediu que fizesse um retiro de sete-dias em Ling Gesar, para desenvolver os poderes dela de adivinhação e prever o futuro em um espelho, e ela também completou isto.

Logo que ela deixou este retiro, em 1955, uma multidão de monges de Kham chegou em Sakya, e pediu os ensinamentos de Lamdre de Sua Santidade que por causa do próprio horário dele não pôde conceder.
A tia deles urgiu então para Jetsun Kushok que tinha então dezesseis anos para que ela desse o ensinamento.
O Lamdre é um ciclo completo que abrange toda a completa gama de ensinamentos budistas, desde o Hinayana até o Mahayana e até e inclusive o Vajrayana.
O Landre se centraliza ao redor da mandala de Hevajra ou a transmissão de Virupa.
Jetsun Kushok deu a versão curta do Lamdre de Ngawang Chodruk, como também todas as várias práticas e cerimônias conectadas com a linhagem de Sakya.
O ensinamento inteiro durou cerca de três meses.
Assim ela se tornou a terceira mulher em toda a história de Sakya a ter transmitido o Lamdre.
Em 1956, quando ela e Sua Santidade foram para Lhasa ela encabeçou a procissão, coroou com o chapéu Sakya usado pela linhagem Sakya aos altos Detentores.

Também em 1956 ela e Sua Santidade receberam as transmissões completas Nyingma de Chen Nying Tik de Jamyang Khyentse Chokyi Lodro, que estava em Lhasa naquele momento. Jamyang Khyentse Chokyi Lodro veio depois a Sakya naquele ano para lhes dar o Chak Mey Nam Zhi, ou as Quatro Práticas Ininterruptas que os que receberam os ensinamentos Lamdre completo praticam diariamente. Eles são: 1)O Lam Dus sadhana de Hevajra, 2) a sadhana de Vajrayogini, 3) o Bir Sung ou meditação de Proteção de Virupa, e 4) o Lam Zap ou o Caminho Profundo da meditação de Guruyoga.

No princípio de 1957, Jetsun Kushok e seu irmão foram para a Índia em uma peregrinação ao mesmo tempo que o Dalai Lama e Panchen Lama. Lá que ela concebeu a idéia de aprender o inglês em uma escola estilo Ocidental, mas o seu professor ficou escandalizado pois nunca ouviria falar daquilo.
Em 1958, o seu irmão foi empossado em Sakya como Sua Santidade Sakya Trizin.
Vários meses depois disso, depois da óbvia perda do Tibet para a China comunista, Jetsun Kushok, Sua Santidade, a tia deles e um punhado de atendentes emigraram para a Índia.

Na Índia, Jetsun Kushok se descreve como sendo uma real criança levada. Lá ela estudou o Nang Sum (as três visões) e os votos Hinayana, Mahayana e Vajrayana por Sakya Pandita. Porém, ficou crescentemente difícil para ela viver com a disciplina exterior de uma monja na Índia, sem o apoio de vida monástica. Ela se achava objeto de ridículo e desprezada por causa da cabeça raspada e das vestes, e depois de consultar o Dalai Lama e seu irmão, decidiu devolver os votos, embora ela continuasse no comportamento interno de uma freira.

Ela começou a ter lições de ingles de um missionário cristão, e lá conheceu Luding Sey Kusho, que era irmão de Ngor Luding Khen. Desde que a sucessão de Luding é uma linhagem de sangue, e a família de Luding era da família Sakya de Khon, a tia dela e vários familiares mais velhos conceberam o plano de que ela deveria casar-se com Sey Kushok.
Ela recusou a princípio, afinal lhe convenceram, pois um filho da união deles era necessário para se tornar Luding Shabdrung.
Ela se casou com Rinchen Luding em 1964.

O terceiro filho deles, nascido em 1967, era diferente dos outros.
Jetsun Kushok relatou que ele não chorava como as outras crianças e que ele acordava e se divertia fazendo mudras com suas mãos e resmungando como se ele estivesse recitando textos.
Quando ele tinha três ou quatro anos, ele mostrou real interesse em se tornando um monge e gostava de estar entre as pessoas ordenadas ao redor. Quando havia cerimônias religiosas ele preferiria assistir, em vez de brincar com as outras crianças. Esta era a criança que se tornou o Luding Shabdrung.

Deixando Shabdrung Rinpochê com quatro anos de idade aos cuidados dos seus tios, Jetsun Kushok foi com seu marido e três filhos jovens para o Canadá e entrou em uma fazenda como trabalhadores, em Taber, Alberta em 1971.
Em 1973 eles vieram para Vancouver, Columbia britânica. Eles vivem agora em Richmond, um subúrbio de Vancouver.

No princípio ela não dava ensinamentos, apenas cuidando da família dela e ganhando a vida.
Porém, quando Sua Santidade e Dezhung Rinpochê começaram a ensinar em Nova Iorque, eles foram questionados por feministas e ambos pediram a ela que começasse a ensinar novamente.
Desde então ela fundou um centro de dharma em Vancouver, Sakya Thubten Tsechen Ling, e outro em Oakland, Califórnia, Sakya Dechen Ling. Ela visita outro Centra, Palden Sakya, em Nova Iorque, Boston, Los Angeles, Minneapolis e Washington DC. Ela também dá ensinamentos em Cingapura e Havaí.
Por muito tempo a intenção de Jetsun Kushok era para gastar o resto da sua vida em retiros das meditações de Vajrayogini. Também é o desejo dela construir um centro de retiro. Entre suas próprias sessões de prática ela dará orientação e instrução aos indivíduos em residência. O retiro será conhecido como Kacho Ling, o nome da terra pura de Vajrayogini de atividade. Praticantes poderão ficar lá em retiro.

Seguindo O Caminho, Lendo Os Sinais

Seguindo O Caminho, Lendo Os Sinais

Sua Santidade Sakya Trizin


Ensinamentos dados por S.S. Sakya Trizin em Bristol outubro de 1991



O Senhor Buddha deu muitos ensinamentos para o benefício de todos os seres sensíveis. Considerando que todos os seres sensíveis têm mentalidades discrepantes, tendências e corrupções diferentes eles precisam de muitos tipos diferentes de ensinamentos da mesma maneira que se precisa de tipos diferentes de medicamento para tratar doenças diferentes. Assim, no Budismo do Tibet nós temos quatro escolas principais que são todas uma reflexão da atividade de Buddha.Todo ser sensível possui natureza de Buddha e é por isto que todos (se trabalharem duramente) podem tornar-se um Buddha. No momento, nós não podemos reconhecer nossa Natureza de Buddha porque está toda coberta por corrupções e ilusões. Estas corrupções e ilusões não estão na natureza da mente, elas estão fora disto e só temporariamente. Então, usando o método certo nós podemos eliminá-las e assim podemos nos iluminar. Em nossa vida humana nós temos muitas exigências: um lugar para viver, comida para comer, roupas para usar, cuidado médico. Porém a coisa mais importante em nossas vidas é nossa prática de Dharma porque qualquer poder mundano ou valor que nós temos só é benéfico até nós morrermos. A vida mais longa dura uns 100 anos, quando muito, e depois disso nós perdemos tudo, inclusive nosso corpo precioso: o corpo que nós queremos tanto, o qual tivemos conosco desde nosso primeiro dia na terra. Muitas pessoas pensam que depois da morte não há nada. Porém essas pessoas não têm a lógica do seu lado. Elas negam a existência de qualquer coisa depois da morte porque elas não podem ver isto realmente. Mas na realidade há muitas razões lógicas para acreditar em renascimento. A mente não é uma coisa que pode desaparecer, ser queimada, jogada fora, ou destruída. A mente é algo que você não pode agarrar. Você não pode destruir isto. Assim, quando nós deixamos este corpo, ela não vai ser queimada, enterrada, lançada no oceano ou comida por animais. Embora o próprio corpo seja desmantelado, a mente, que desde que não é uma substância, não desaparecerá. Tem que continuar, e assim há vida depois da morte, e na hora de morte a única coisa que pode ajudar é o Dharma praticado por você previamente. Até mesmo nesta vida há uma diferença vasta entre essas pessoas que praticam dharma e esses que não o fazem. Pessoas que não acreditam em nada mais que neste mundo físico parece estar contentes, mas quando enfrentam uma tragédia não podem agüentar isto. Porém a pessoa espiritual, quando atacada por tragédia e sofrimentos, se lembrará dos ensinamentos básicos que são conhecidos como os " quatro selos ". Primeiramente, que todas as coisas compostas são criadas por uma causa e condição e são impermanentes. Assim, a pessoa poderosa se tornará fraca, saudáveis um dia se tornarão pessoas doentes, e ricas um dia ficarão pobres. Tudo é impermanente. Assim, quando as pessoas budistas entram em contato com tais situações, reconhecem-nas como um sinal de impermanência, e isso é fé. Secundariamente, o Buddha disse que tudo que possue corrupções é sofrimento; assim pessoas budistas quando estão em frente da tragédia sabem que a natureza de samsara é sofrimento da mesma maneira que a natureza do fogo é o calor, seja um fogo pequeno ou um fogo grande. Os reinos diferentes: os reinos de inferno, o reino de fantasma faminto, o reino animal, o reino humano, o reino de asura, todos têm tipos diferentes de sofrimento. Alguns têm sofrimento mais visívelmente claro, e alguns têm sofrimento mais sutil - mas é tudo sofrimento. Nós podemos aprender isto das escrituras e nós também podemos experimentar isto muito claramente em nossa própria vida humana. Não importa onde você está - se você está dentro um país desenvolvido ou de um país subdesenvolvido, não há nenhuma real satisfação, nenhuma real felicidade. Sempre há algum tipo de problema, e lá sempre está o sofrimento. Especialmente ao enfrentar a tragédia, a pessoa que tem prática espiritual perceberá que aquele sofrimento é inevitável, e assim estará preparado para enfrentar tal situação. Esta preparação minora o fardo na mente e quando o fardo na mente se diminui então claro que o sofrimento físico é naturalmente menor, porque entre corpo e mente, a mente está como um chefe, e o corpo está como um criado. Assim, quando a mente está contente, até mesmo quando você está no país mais pobre, ou então em condições muito pobres, você está contente. Porém se sua mente não está contente, até mesmo se você está nos reinos divinos você não estará contente. A terceira coisa que o Buddha disse é que todos os fenômenos são sem-ego [selfless]. Em outra palavra, embora todos nós nos agarramos a um ego, de fato não há nenhum ego pessoal ali. Nós sempre dizemos ' meu corpo', ' minha mente', mas onde a própria mente [do ego] está? Tem que estar no corpo, ou na mente, ou entre os dois, ou em algum lugar externo, mas você não pode achar isto. Assim, em todos os seres não há nenhum ego pessoal. Semelhantemente com fenômenos externos como mesa e flores. Se você fizer isto em pedaços não poderá achar em qualquer parte o que é inerente à própria coisa. Pois todos os fenômenos são sem ego. Em quarto lugar, o Buddha diz que Nirvana é paz. Nirvana é onde todo o sofrimento é completamente exaurido. A característica especial de um budista é que ele consente nesses quatro ensinamentos básicos: 1. Tudo é impermanente. 2. Tudo está sofrendo. 3. Tudo é sem-ego. 4. Nirvana é paz. Além claro que um budista devem ter tomado refúgio no Buddha, Dharma, e Sangha. Isto é assim porque, para cruzar o oceano do sofrimento, para adquirir o Nirvana, ou o estado iluminado, você precisa tomar refúgio da mesma maneira que se você for para um país desconhecido você precisa de um guia para lhe mostrar o caminho, você precisa do caminho, e para realizar uma viagem longa e difícil você necessita de companheiros. Semelhantemente, quando viajando no caminho budista, o guia é o Buddha; o Dharma é o caminho que você precisa seguir para alcançar o destino. Porém não basta que alguém lhe conte como chegar lá, você tem que viajar de fato até lá. E é por isso que se diz nos ensinamentos de Buddha que você é seu próprio salvador, porque você tem que praticar o Dharma por você mesmo para alcançar a meta. A Sangha são os companheiros que estão viajando ao longo do mesmo caminho ao mesmo destino e que podem lhe ajudar a alcançar a meta. Não basta só conhecer o Dharma intelectualmente, pois conhecer isto e experimentar isto são duas coisas diferentes. Para experimentar o Dharma interior, você tem que estudar e pensar nisso todo o tempo. Muitas pessoas dizem que é difícil praticar o Dharma na sociedade moderna porque a vida é muito ocupada e há muitas perturbações. Porém o Dharma não quer dizer apenas recitar mantras e meditar. O sentido mais importante da palavra ' Dharma' é mudar a nossa mente mundana presente em uma mente espiritual. Você pode fazer isto enquanto você está viajando, enquanto você está trabalhando, falando com seus amigos. Uma vez que você ganhar uma pouca experiência de Dharma então tudo o que você faz se torna um ensinamento de fato. Por exemplo, quando você estiver viajando, você vê tantas pessoas, você vê as coisas mudando, você vê sofrimento. Isso já é uma experiência de Dharma, porque quando as coisas são variáveis isso é o ensinamento de impermanência. Quando você vê o sofrimento é que você percebe que todo o samsara está sofrendo. Deste modo, dharma é algo de fato para ser praticado pela mente onde quer que você vá, ou em tudo que você faz. Tudo pode ser transformado em prática de Dharma. Por exemplo, uma norma associada ao refúgio é que, onde quer que você vá, você deveria pensar no Buddha daquela direção em particular. De forma que onde quer que você vá você pensa no Buddha. Mais adiante, quando você vê que as pessoas sofrem, pode praticar compaixão. Se você conhece as pessoas que têm raiva ou que o perturbam, então você tem a chance para praticar a paciência. Então até mesmo o homem mais ocupado da cidade mais ocupada pode diariamente transformar todo momento em prática de Dharma. Por exemplo, na Índia antiga e no Tibet, os reis do Dharma eram todos donos de casa e empreenderam muitas atividades mundanas, mas ao mesmo tempo eles eram muito grandes praticantes de Dharma. Porém se sua mente não muda, até mesmo se você ficar em um lugar muito retirado você não pode se tornar um bom praticante de Dharma. A coisa principal para se lembrar é que tudo é a mente. Ter uma mente amável é particularmente a raiz de todo o Dharma, o caminho Mahayana. Depois de tomar refúgio no Dharma, você não deveria prejudicar qualquer ser sensível intencionalmente. No Mahayana você deveria se abster não só de prejudicar os seres mas você deveria tentar beneficiar os seres sensíveis e isto vem de uma mente boa. Assim, uma mente amável, um coração amável é a raiz do caminho Mahayana. Todo ser sensível, do ser humano mais inteligente até insetos minúsculos, tem o desejo de ser livre de sofrimento e ter felicidade. Dessa forma, só pensar em si mesmo está errado, porque o si mesmo é pouco, uma só pessoa, e os outros seres sensíveis são muitos. Logo, quando há um e muitos, muitos são mais importantes. Se você se considera apenas você mesmo, você não obterá felicidade, porque quando você é egoísta sempre há ciúme e competitividade. Aí todos os tipos de pensamentos impuros surgem, que trazem sofrimento nesta e em vidas futuras. Porém as pessoas que não se preocupam consigo mesmas, mas só com os outros, experimentam felicidade. Ao longo de história, até mesmo no nível mundano, grandes pessoas foram aquelas que obtiveram fama por tratar dos outros, por amar os outros. Da mesma maneira, se você deseja ter felicidade, você tem que fazer as outras pessoas felizes, e assim a raiz de todo o ensinamento Mahayana é bondade e compaixão. Quando você tem estes dois, você tem a semente da qual a iluminação crescerá. Porém só ter compaixão e bondade não é bastante para ser iluminado. A pessoa tem que gerar a aspiração de fato para se tornar um Buddha, para salvar os seres sensíveis do sofrimento. No momento nós mesmos não somos livres, nós somos alcançados pelas corrupções e ilusões. Com uma mente assim nós não podemos ajudar as pessoas. Mas nós precisamos ser iluminados, porque até mesmo um único momento de iluminação pode abarcar todos os seres sensíveis. Claro que para ser iluminado é preciso entrar no caminho do Dharma. Embora o caminho do Dharma inclui muitos ensinamentos diferentes, nós podemos dividir esses ensinamentos em Hinayana e Mahayana. O Mahayana é para os que seguem a maior meta; e o Hinayana para os que seguem a menor meta. Também dentro do Mahayana nós temos o Mahayana orientado para a causa e o Mantrayana orientado para o resultado. O Mantrayana é o mais alto dos ensinamentos do Buddha. Para entrar nisto, nós precisamos receber iniciações. Há tipos diferentes de iniciações para as várias deidades de tantras. Em geral há dois tipos de deidade. Deidades como Hevajra e Cakrasamvara nos permitem realizar siddhis excelentes, que significa o último esclarecimento. Deidades secundárias provêem siddhis comuns, como purificar as negatividades, purificar os obstáculos e aumentar a vida, a sabedoria e o mérito, como também prover os excelentes siddhis finalmente. O propósito principal da meditação de prática nas deidades através das quais se podem realizar os excelentes siddhis é se tornar iluminado. Com as deidades pelas quais se podem realizar siddhis comuns, o propósito é superar obstáculos e desafios difíceis. O siddhi comum mais importante é aumentar nossa vida, porque se nós não temos uma vida longa então não podemos realizar nossa prática. É então muito importante praticar as deidades de longa-vida. Há métodos exteriores, internos e secretos de alcançar longevidade. O método exterior é fazer atividades boas, salvar seres que vão ser mortos. Práticas internas é tomar o medicamento e assim sucessivamente; e os métodos secretos são meditação em deidades de longa-vida. A mais famosa das deidades de longa-vida é o Buddha Amitayus.

A Roda das Armas Afiadas

Um Treinamento Mahayana da Mente

A Roda das Armas Afiadas

Por Dharmaraksita

Texto Trazido da India por Atisa (982-1054)
Trad. do tibetano por
Geshe Ngawang Dhargyey et alii.
Trad. em Port. de R. Samuel

O nome deste trabalho é "A Roda de Armas Afiadas que Golpeiam o Coração do Inimigo Efetivamente"

Eu presto homenagem sincera a você, Yamantaka;
Sua ira é oposta ao Grande Deus da Morte.
O nome deste trabalho é "A Roda de Armas Afiadas que Golpeiam o Coração do Inimigo Efetivamente"

Eu presto homenagem sincera a você, Yamantaka;
Sua ira é oposta ao Grande Deus de Morte.

1.

Em selvas de ramos de plantas venenosas,
Embora próximos se ajardinem os medicamentos,
Se pavoneiam de beleza os pavões.
Os muitos pavões não acham agradável o jardim,
Mas prosperam na essência das plantas venenosas.

2.

De modo semelhante, o Bodhisattva valente
Permanece na selva das preocupações mundanas.
Não importa qual jovial prazer mundano se ajardina,
Esses Valentes nunca estão a prazeres,
Mas prosperam na selva do sofrimento e dor.

3.

Na procura de prazeres nós gastamos a vida inteira,
Tremendo ao mero pensamento de dor;
Assim somos covardes, somos miseráveis.
Mas o Bodhisattva, heróico, alegre aceita o sofrimento ,
E ganha da sua coragem alegria duradoura e verdadeira.

4.

O desejo é a selva das plantas venenosas.
Só o Valente, como os pavões, pode prosperar em tal tarefa.
Se seres covardes, como corvos, forem isto experimentar,
Por gananciosos, podem perder as suas vidas

5.

Como pode alguém apreciar seu ego mais que o dos outros
Tendo a luxúria e tais venenos perigosos por comida?
Se tentasse, como um corvo, usar as ilusões,
Perderia a chance provável de liberação.

6.

E assim são comparados Bodhisattvas a pavões:
Eles se mantêm nas ilusões — essas plantas venenosas
Transformando-as na essência de sua prática,
Eles prosperam na selva da vida cotidiana.
Tudo que é apresentado eles sempre aceitam,
Enquanto destroem o veneno do desejo adesivo.

7.

Vagando incontrolável por círculos de existência
No apego ao nosso próprio ego como se realidade fosse,
Esta atitude ignorante anuncia o demônio
Da preocupação egoísta só ao nosso bem-estar :
Nós buscamos um pouco de segurança para nós próprios;
Queremos só prazer e o evitar de qualquer dor.
Mas agora temos de banir a compulsão egoísta
E feliz tomar o sofrimento pela salvação dos outros.

8.

Todos os sofrimentos derivam de nossos hábitos
Derivam das ilusões egoístas de atender a nós mesmos
e de como reagimos, de como partimos neste infortúnio trágico,
Os modos auto-centrados, estreitos como talos.
Não, temos que aceitar nossos sofrimentos e tomar
os dos outros, sufocando assim nossa preocupação egoísta.
9.
Se o impulso deve surgir para buscar nosso próprio prazer agora,
Temos que desviar isto e nos por a favor dos outros;
Para até mesmo se os amados se revoltarem contra nós,
Temos que culpar nosso egoísmo e sentir a nossa dívida.
l0.
Quando nossos corpos estão doendo e atormentados por grande tormento
De doenças terríveis não podemos suportar,
Esta é a roda de armas afiadas retornando,
Círculo dentro de nós cheio de injustiças que fizemos.
Até agora nós prejudicamos os corpos dos outros;
Daqui por diante assumamos que a doença vem deles.
11.
Deprimido e abandonado, quando sentimos angústia mental,
Esta é a roda de armas afiadas retornando,
Círculo dentro de nós cheio de injustiças que fizemos.
Até agora nós perturbamos as mentes dos outros
profundamente; daqui por diante assumamos este
sofrimento nós mesmos.
12.
Quando fome ou sede violenta nos subjuga,
Esta é a roda de armas afiada retornando,
Círculo dentro de nós cheio de injustiças que fizemos.
Até agora mantivemos o que tivemos sem compartilhar;
Nós saqueamos e roubamos e atraímos as pessoas para isso.
Daqui por diante sofremos deles a fome e sede.
13.
Quando nós falta liberdade, e temos que obedecer aos outros,
Esta é a roda de armas afiadas retornando,
Círculo dentro de nós cheio de injustiças que fizemos.
Até agora nós olhamos com desprezo aos que eram
humildes,
E os usamos como criados para nossas próprias
necessidades egoístas;
Daqui por diante ofereçamos nosso serviço aos outros,
Com devoção humilde de corpo e vida.
14.
Quando ouvimos só palavras sujas e abusivas,
Esta é a roda de armas afiadas retornando,
Círculo dentro de nós cheio de injustiças que fizemos.
Até agora nós dissemos muitas coisas sem pensar;
Nós caluniamos e causamos terminar muitas amizades.
Daqui por diante censuremos nossas observações
irrefletidas.
15.
Quando nós nascemos em condições opressivas e
miseráveis,
Esta é a roda de armas afiadas retornando,
Círculo dentro de nós cheio de injustiças que fizemos.
Até agora nós sempre tivemos uma perspectiva
negativa—
Nós criticamos os outros, vendo só suas falhas.
Daqui por diante cultivemos sentimentos positivos
Vendo nossos ambientes como imaculados e puros.
16.
Quando separados de amigos e dos que podem-nos
ajudar,
Esta é a roda de armas afiadas retornando,
Círculo dentro de nós cheio de injustiças que fizemos.
Até agora nós tiramos os amigos e os bons criados
Dos outros, querendo-os para nós mesmos;
Daqui por diante nunca causemos separação para os amigos.
17.
Quando os Santos Gurus Supremos nos acham
desagradáveis,
Esta é a roda de armas afiadas retornando,
Círculo dentro de nós cheio de injustiças que fizemos.
Até agora nós evitamos os ensinamentos dos Gurus,
Preferindo a deliberação de amigos enganosos;
Daqui por diante terminemos nossas relações
dependentes
Com esses que nos tirariam para longe do caminho.
18.
Quando injustamente nós somos culpados pelos malfeitos de outros,
E somos acusados falsamente de falhas que nós não
fizemos,
Sempre sendo objeto de abuso verbal,
Esta é a roda de armas afiadas retornando,
Círculo dentro de nós cheio de injustiças que fizemos.
Até agora nós menosprezamos e depreciamos nossos Gurus;
Daqui por diante nunca acusemos os outros falsamente,
Mas lhes daremos o pleno crédito das virtudes que eles têm.
19.
Quando as coisas que nós requeremos para consumo diário
E uso, se quebram ou estão perdidas ou consumidas,
Esta é a roda de armas afiadas devolvendo.
Círculo dentro de nós cheio de injustiças que fizemos.
Até agora nós fomos descuidados com as posses dos outros;
Daqui por diante lhes demos tudo que eles precisam.
20.
Quando nossas mentes estão obscuras e nossos corações infelizes,
Entediados, não estamos fazendo virtude, mas nos
excitamos através do vício,
Esta é a roda de armas afiadas que devolve.
Círculo dentro de nós cheio de injustiças que fizemos.
Até agora nós conduzimos os outros a atos não-virtuosos;
Daqui por diante nunca devemos prover estas condições,
Isso desperta seguir as características negativas
delas;
21.
Quando nossas mentes estão transtornadas e nós
sentimos grande frustração
E as coisas nunca acontecem do modo que nós
desejamos,
Esta é a roda das armas afiadas devolvendo,
Círculo dentro de nós cheio de injustiças que fizemos.
Até agora nós causamos interferindo perturbação
Quando os outros se focalizam em atos virtuosos;
Daqui por diante deixemos de causar tal interrupção.
22.
Quando nada que nós sempre fazemos agrada nossos Gurus,
Esta é a roda de armas afiadas devolvendo,
Círculo dentro de nós cheio de injustiças que fizemos.
Até agora com nossos Gurus nós fingimos modos
piedosos,
Mas fora de suas presenças revertemos pecar.
Daqui por diante tentemos ser menos hipócritas,
E levar todos os ensinamentos no coração sincero.
23.
Quando os outros acham falta em tudo que nós estamos fazendo,
E as pessoas parecem ansiosas para só nos culpar,
Esta é a roda das armas afiadas devolvendo,
Círculo dentro de nós cheio de injustiças que fizemos.
Até agora nós, sem vergonha disso, enquanto não nos preocupamos com os outros,
Nós só pensamos em nossas ações não nos importando nada,
Daqui por diante paremos nosso comportamento ofensivo.
24.
Quando nossos criados e amigos estão aborrecidos por nossos hábitos,
E depois de certo tempo não podem ficar em nossas
casas,
Esta é a roda de armas afiadas devolvendo,
Círculo dentro de nós cheio de injustiças que fizemos.
Até agora nós impusemos nossos hábitos ruins aos
outros;
Daqui por diante mudemos e mostremos só modos
amáveis.
25.
Quando todos que nos são íntimos se voltam contra nós como inimigos,
Esta é a roda das armas afiadas devolvendo,
Círculo dentro de nós cheio de injustiças que fizemos.
Até agora nós guardamos rancor dentro de nós com raiva,
Com pensamentos de métodos astutos para causar dor nos outros;
Daqui por diante tentemos ter mais afeto,
E não fingir ser amáveis quando abrigarmos pontarias básicas.
26.
Quando nós sofremos de doença e tal interferência,
Especialmente quando a gota incha nossas pernas,
Esta é a roda de armas afiadas devolvendo,
Círculo dentro de nós cheio de injustiças que fizemos.
Até agora sem vergonha e sem autocontrole roubamos
Ou abusamos do que outros deram;
Daqui por diante nunca levemos qualquer coisa
Oferecida às Três Jóias de Refúgio como se fosse nossa.
27.
Quando ataques e doenças investem sem advertir,
Esta é a roda de armas afiadas devolvendo,
Círculo cheio em nós de injustiças que fizemos.
Até agora quebramos nossas palavras juradas de honra;
Daqui por diante evitemos tais ações não-virtuosas.
28.
Quando nossa mente se torna nublada sempre que
estudamos,
Esta é a roda de armas afiadas devolvendo,
Círculo cheio em nós de injustiças que fizemos.
Até agora nós pensamos que o estudo do Dharma
Não tinha a importância principal que faltava e poderia ser ignorado;
Daqui por diante construamos os hábitos de sabedoria
Ouvir e pensar no que o Buddha ensinou.
29.
Quando sono nos subjuga quanto praticamos a virtude,
Esta é a roda de armas afiadas devolvendo,
Círculo cheio em nós de injustiças que fizemos.
Até agora nós juntamos causas para obstáculos,
Impedindo nossa prática de atos virtuosos.
(Nós faltamos com todo o respeito pelos ensinamentos búdicos;
Nós nos sentamos sobre nossos livros e textos esquecidos no chão,
E também olhamos com desprezo para os de profunda sabedoria.)
Daqui por diante por causa de nossa prática de Dharma
Alegremente suportemos todos os sofrimentos que nós encontramos.
30.
Quando nossa mente largamente vaga e corre para a ilusão,
Esta é a roda de armas afiadas devolvendo,
Círculo cheio em nós de injustiças que fizemos.
Até agora nós negligenciamos completamente meditar
Nos defeitos que penetram este mundo passageiro;
Daqui por diante trabalhemos para renunciar a esta
existência
(E para ver a natureza impermanente das coisas)
31.
Quando todos nossos negócios, religiosos e mundanos,
Têm dificuldade e entram em ruína,
Esta é a roda de armas afiadas devolvendo,
Círculo cheio em nós de injustiças que fizemos.
Até agora nós sentimos poderiam ser desprezados causa e efeito;
Daqui por diante pratiquemos com paciência e força.
32.
Quando os ritos que nós executamos nunca parecem ser frutíferos,
Esta é a roda de armas afiadas devolvendo,
Círculo cheio em nós de injustiças que fizemos.
Até agora nós confiamos nos deuses deste mundo,
Ou em ações ilícitas para trazer alívio para nós;
Daqui por diante viremos em outra direção
E deixemos para trás nossas ações não-virtuosas.
33.
Quando nenhum dos desejos que nós fazemos se cumprem ou se alcança,
Embora nós façamos orações às Três Jóias Preciosas,
Esta é a roda das armas afiadas devolvendo,
Círculo cheio em nós de injustiças que fizemos.
Até agora nós tivemos um compromisso imperfeito
Com o Buddha, cujos ensinamentos merecem confiança completa;
Daqui por diante coloquemos nossa confiança exclusiva
No Buddha, nos seus ensinamentos e naqueles que o seguem.
34.
Quando o preconceito, a pólio ou os golpes nos fazem aleijados,
E externas forças ou danos aparecem contra nós,
Esta é a roda das armas afiadas devolvendo,
Círculo cheio em nós de injustiças que fizemos.
Até agora nós colecionamos vastas montanhas de
não-virtude,
Quebramos nossos votos e ofendemos os protetores,
Na nossa prática tântrica de devoção ao Guru;
Daqui por diante todas as nossas visões preconceituosas sejam banidas.
35.
Quando nós falta todo o controle sobre onde nós temos que viajar,
E sempre temos que vagar como animal sem casa,
Esta é a roda de armas afiadas devolvendo,
Círculo cheio em nós de injustiças que fizemos.
Até agora nós perturbamos os Santos Gurus e os outros,
E os forçamos a mover-se de suas casas ou assentos;
Daqui por diante nunca causemos perturbação aos outros,
Desapropriando-os cruelmente de onde eles residem.
36.
Quando são infestadas as colheitas em nossos campos continuamente
Por seca, inundações e tempestade de granizo, insetos e congelamento,
Esta é a roda de armas afiadas devolvendo,
Círculo cheio em nós de injustiças que fizemos.
Até agora nós não temos honrado nossos penhores;
Daqui por diante mantenhamos todos nosso juramento
moral puro.
37.
Quando nós somos pobres, mas cheios de muita ganância
e desejo,
Esta é a roda de armas afiadas devolvendo,
Círculo cheio em nós de injustiças que fizemos.
Até agora nós fomos avaros, relutantes em compartilhar.
Os oferecimentos que nós fizemos às Três Jóias foram escassos;
Daqui por diante demos com um coração generoso.
38.
Quando nossos corpos são feios e os outros nos
atormentam escarnecendo nossas falhas, e nunca
mostrando respeito,
Esta é a roda de armas afiadas devolvendo,
Círculo cheio em nós de injustiças que fizemos.
Até agora nós esculpimos imagens em que falta beleza,
desabafando nossa raiva nós fizemos cenas feias;
Daqui por diante imprimamos livros e façamos estátuas
agradáveis,
E não sejamos irritáveis, mas de alegria boa.
39.
Quando apego e raiva nos perturbam e nos transtornam
Não importa quanto podemos tentá-los suprimir,
Esta é a roda de armas afiadas devolvendo,
Círculo cheio em nós de injustiças que fizemos.
Até agora nós nos agarramos a uma perspectiva imprópria:
Apreciando só nossos egos.
Daqui por diante obstinadamente desarraiguemos o
egoísmo completamente.
40.
Quando sucesso em nossas práticas sempre nos iludem,
Esta é a roda de armas afiadas devolvendo,
Círculo cheio em nós de injustiças que fizemos.
Até agora, fundo dentro, nos agarramos ao nosso ego,
Completamente imergindo na ego-apreciação e seus modos;
Daqui por diante dediquemos tudo às ações virtuosas que nós fazemos, de forma que outros possam prosperar.
41.
Quando nossa mente é indomada ainda que nós agimos com grande virtude,
Esta é a roda de armas afiadas devolvendo,
Círculo cheio em nós de injustiças que fizemos.
Até agora nós nos ocupamos dessas ambições mundanas.
Aquele alvo do sucesso para nós mesmos nesta vida;
Daqui por diante trabalhemos com puro esforço
concentrado,
Nutrindo o desejo de ganhar a costa distante da liberdade.
42.
Quando depois que façamos alguma ação virtuosa
Nós sentimos fundo pesar ou duvidamos do seu efeito,
Esta é a roda de armas afiadas devolvendo,
Círculo cheio em nós de injustiças que fizemos.
Até agora fomos inconstantes e, movidos através de motivos básicos,
Cortejamos somente os que tiveram poder ou riqueza;
Daqui por diante ajamos com autoconsciência completa,
Grande cuidado mostrando ao modo com que fazemos amigos.
43.
Quando os com ambição retribuem amizade confiante
Nos atraindo para seus esquemas desviados,
Esta é a roda de armas afiadas devolvendo,
Círculo cheio em nós de injustiças que fizemos.
Até agora com ambição agimos com arrogância,
Daqui por diante tornemos humildes nosso mesmo
centrado orgulho.
44.
Quando a força de atração ou de repulsão
Colore tudo que ouvimos ou dizemos,
Esta é a roda de armas afiadas devolvendo,
Círculo cheio em nós de injustiças que fizemos.
Até agora nós ignoramos o que causou todas nossas
dificuldades:
A massa de ilusão que mora em nosso coração;
Daqui por diante tentemos abandonar todos os
obstáculos—
Note as suas chegada, e os examine bem.
45.
Quando não importa quão bem-intencionadas nossas ações para os outros,
Eles sempre extraem uma resposta hostil,
Esta é a roda de armas afiadas devolvendo,
Círculo cheio em nós de injustiças que fizemos.
Até agora nós reembolsamos bondade com malícia;
Daqui por diante sempre aceitemos outros favores
Graciosamente e com o maior respeito humilde.
46.
Em resumo então, sempre que sofrimentos e infelicidades
Que não desejamos explodem em nós como trovão,
Isto é igual ao ferreiro que passou a sua vida com a
espada que ele tinha feito.
Nosso sofrimento é esta roda de armas afiadas
devolvendo,
Círculo cheio em nós de injustiças que fizemos.
Daqui por diante tenhamos sempre cuidado e
consciência,
Para nunca agir de modo não-virtuoso
47.
Todos os sofrimentos que nós suportamos
Nas vidas nos três mais baixos estados,
Como também nossas dores do presente e do futuro,
É igual ao caso do falsificador de flechas
Que foi morto depois por uma que ele mesmo tinha feito.
Nosso sofrimento é esta roda de armas afiadas
devolvendo,
Círculo cheio em nós de injustiças que fizemos.
Daqui por diante sempre tenhamos cuidado e consciência
De nunca agir de modo não-virtuoso.
48.
Quando as dificuldades e preocupações da vida familiar nos afligem,
Isto é igual ao caso de uma criança
Que se preocupou com o carinho depois de matar seus pais.
Nosso sofrimento é esta roda de armas afiadas
devolvendo,
Círculo cheio em nós de injustiças que fizemos.
Daqui por diante ajustando em tudo nossos tempos de vida
Para viver puramente como monges ou como freiras.
49.
Como é verdade o que eu disse sobre o ego-centrado interesse,
Eu reconheço claramente agora meu inimigo.
Eu reconheço o bandido que saqueia claramente,
O mentiroso que atrai fingindo, pois ele é parte de mim;
Oh que alívio, pois eu conquistei esta dúvida!
50.
E assim Yamantaka girando o círculo com grande poder
A roda de armas afiadas das ações boas agora.
Três vezes girando isso, em seu colérico aspecto—
Suas pernas reservam os dois graus de verdade,
Com seus olhos brilhando abertos para sabedoria e meios.
51.
Descobrindo seus caninos dos quatro grandes oponentes,
Devore o inimigo—nossa preocupação egoísta cruel!
Com seu mantra poderoso de apreciar outros,
Este inimigo espreitando dentro!
52.
Furiosamente traspassando a selva entrançada da vida,
Nós somos perseguidos por armas afiadas das injustiças que nós fizemos,
Devolvendo em nós mesmos; nós somos descontrolados.
Este egoísmo perverso — o astuto, mortal em nós,
Enganando a si mesmo e a todos os outros —
Capture, Ó Yamantaka feroz, capture,
Chame este inimigo, produza isto agora!
53.
Bata, bata, arranque o coração
Do nosso apego para o ego, nosso amor para nós mesmos!
Oh, pisoteie, pisoteie-o, dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta!
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico
Que mata nossa chance de ganhar liberação final!
54.
Hum! Hum! Mostre todos seus poderes,
Ó protetor poderoso.
Dza! Dza! Amarre este inimigo; não o deixe soltar-se.
P'a! P'a! Nos deixe livre por seu poder,
Ó grande Senhor da Morte. Corte! Corte!
Quebre o nó do egoísmo dentro do que nos liga.
55.
Apareça Yamantaka, ó protetor colérico;
Eu ainda tenho solicitações adicionais para fazer a você.
Este saco de cinco venenos, enganos e ilusões,
Nos arrasta para baixo na labuta diária da vida—
Corte, corte fora isto, rasgue-o em fragmentos!
56.
Nós estamos sujeitos aos sofrimentos de renascimentos miseráveis,
E descuidados da dor, nós perseguimos sua causa.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico
Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
57.
Nós temos expectativas altas de conseguimentos
velozes,
Ainda que não desejemos trabalhar na prática que os envolvem.
Nós temos muitos bons projetos que planejamos realizar,
Ainda que nenhum deles chega ao fim.
Pisoteie-o, pisoteie-o, dance em sua cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico
Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
58.
Nosso desejo é para estar contente a toda hora,
Contudo nós não juntamos méritos para render este
resultado.
Nós temos pequena resistência ao sofrimento mas
continuamos sofrendo,
Ainda rudemente empurrando para as longe as coisas que
nós desejamos.
Pisoteie-o, pisoteie-o, dance na sua cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico
Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
59.
Do mesmo modo, desenvolvemos amizades novas,
Mas como somos desumanos, nenhuma delas permanece.
Nós estamos cheios de desejo para comida e roupa boa,
Quando não os ganhando, roubamos e planejamos.
Pisoteie-o, pisoteie-o, dance na sua cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que
mata nossa chance para ganhar liberação final.
60.
Nós somos peritos em lisonjear os outros para obter
favores,
Para isso sempre reclamando, estaremos tristes e
deprimidos.
Não podemos agüentar se o dinheiro que nós juntamos se vai;
Como avaros acumulamos isto mas sentimos que somos pobres.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
61.
Nós fizemos muito pouco para beneficiar alguém,
Contudo sempre o lembramos quanto fizemos nós.
Nós nunca realizamos uma coisa em nossa vida,
Mas ostentando e vangloriando, nós estamos cheios de vaidade.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
62.
Nós temos muitos grandes mestres e professores para nos guiar,
Ainda que, evitando nosso dever, ignoramos o que eles ensinam.
Nós temos muitos discípulos, ainda que nem sempre os ajudemos;
Nós não podemos ser aborrecidos para lhes dar conselho.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
63.
Nós prometemos fazer muitas ações gloriosas,
Ainda que na prática damos para os outros ajuda mínima.
Nossa fama espiritual foi disseminada ao longe e ao largo,
Ainda que intimamente todos nossos pensamentos são repulsivos
Não só para os deuses, mas para demônios e fantasmas.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
64.
Nós lemos muito pouco, ouvimos só poucos ensinamentos,
Ainda que falemos habilmente com autoridade em
Vacuidade.
Nossa falta de conhecimento das escrituras é
deplorável,
Contudo corretamente nós fazemos e dizemos do
que nós gostamos.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico
Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
65.
Nós temos muitos criados e pessoas ao redor de
nós,
Contudo ninguém nos obedece ou cuida do que nós
dizemos.
Nós sentimos que temos amigos em posições de
poder,
Se nós precisamos de ajuda, nós sabemos tirar
partido em nosso próprio proveito.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico
Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
66.
Nós ganhamos altos estados e graus de prestígio.
Ainda que nosso conhecimento seja mais pobre que
o de um fantasma.
Nós somos considerados grande Gurus, contudo até
mesmo os demônios
Não abrigam tanto ódio ou desejo como nós.
Ou têm uma perspectiva como nós parecemos ter.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico
Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
67.
Nós falamos sobre teorias e os ensinamentos mais
avançados,
Ainda que nossa conduta cotidiana seja pior que a
de um cão.
Nós somos instruídos, inteligentes, versados em
grande conhecimento,
Ainda que lancemos a base ética da sabedoria ao
vento.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico
Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
68.
Nós temos desejos egoístas e raiva horrível,
Chaga igual dentro de nós nunca admitiríamos;
E sem provocação criticamos os outros
E os corrigimos e atribuímos a eles as faltas que nós
mesmos possuímos.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que
mata nossa chance para ganhar liberação final.
69.
Nós usamos mantos de açafrão, ainda que busquemos
nossa própria proteção
E refúgio em espíritos e deuses deste mundo.
Nós prometemos manter solenes votos de moralidade rígida,
Ainda que nossas ações outorgam demônios e meios sujos.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
70.
Nosso prazer e felicidade vêm dos Buddhas,
Dos Gurus, seus ensinamentos, e aos que vivo por eles,
Ainda assim fazemos oferecimentos a fantasmas e aos espíritos.
Todos de cuja orientação derivam os ensinamentos,
E ainda enganamos aos que dão este conselho.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
71.
Nós buscamos ter casas em exclusão monástica,
Contudo puxado por distrações, nos aventuramos na cidade.
Os discursos que ouvimos nos ensinam a prática mais nobre,
Contudo gastamos todo nosso tempo em jogos de dados.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
72.
Nós largamos nossos votos de monge, o verdadeiro
caminho para ganhar liberdade,
Melhor seria que nos casássemos, tivéssemos filhos e casa.
Nós lançamos ao vento esta chance rara para estar feliz,
E procuramos sofrimento, mais problemas e mais aflições adiante.
Oh, pisoteie, pisoteie-o, dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
73.
Descartando nossa prática para alcançar Liberação,
Nós vagamos procurando prazer ou comércio.
Nós obtivemos corpos humanos com dons preciosos,
Ainda que os usemos para ganhar só renascimentos
infernais.
Oh, pisoteie, pisoteie-o, dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
74.
Ignorando os efeitos que os ensinamentos nos podem trazer,
Nós viajamos a negócio por lucro e ganho.
Deixando para trás as conferências sábias de nossos
Gurus,
Nós visitamos lugares diferentes à procura de algum divertimento.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
75.
Nós acumulamos o que temos, para nunca usar isto,
E sacamos toda nossa comida e nossa roupa de amigos.
Nós deixamos aparte a riqueza da herança de nossos pais,
Enquanto usamos de outros tanto quanto podemos usar.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
76.
Com a pequena resistência que temos
Fazemos meditação, e fingimos
Ter ganho poderes especiais, assim os outros são
enganados.
Nós nunca alcançamos os caminhos da profunda
sabedoria,
Correndo aqui e ali numa grande pressa desnecessária.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que
mata nossa chance para ganhar liberação final.
77.
Alguém nos dá conselho da profundidade do seu coração,
Que é para nosso próprio bem, mas isto é severo demais a
nossas orelhas,
E com raiva nós o vemos, como se ele fosse nosso inimigo.
E quando alguém sem qualquer verdadeiro sentimento
para nós
Enganosamente nos conta o que nós gostamos de ouvir,
Sem discernimento nós somos em retorno amáveis.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que
mata nossa chance para ganhar liberação final.
78.
Quando os outros nos consideram íntimos e queridos
amigos,
E nos relacionam em confiança tudo que sabem,
Nós especialmente descobrimos seus profundos segredos aos inimigos deles.
Quando nós temos um amigo bom que constantemente
está conosco,
Nós localizamos os pontos fracos dele assim nós o
podemos atormentar.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
79.
Nosso ciúme é forte em tudo que é dito
Nós sempre somos céticos, nós duvidamos do que é dito.
Nós ficamos nervosos, mal-humorados e duros, enquanto
infligindo comportamento reprovável aos outros.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
80.
Quando alguém nos pede que façamos algo para ele,
Nós nunca somos amáveis, mas inventamos ao invés
Métodos desviados inteligentes para fazer-lhe um pouco de dano.
Quando os outros concedem e concordam com nosso ponto de vista,
Nós não concordamos — mas ainda discutimos mais.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
81.
Nós não prestamos atenção ao que os outros nos dizem;
Nós queremos aprovação; nós mexemos com os nervos dos outros.
Nossos sentimentos ficam feridos à observação mais leve,
E nós nunca seguramos a inveja fortemente; nós não perdoamos.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
82.
Nós sempre temos ciúmes dos grandes;
Nós sentimos que os santos Gurus são ameaças a evitar.
Subjugado por apego que regem nossas paixões,
Nós gastamos todo nosso tempo desejando amores
jovens.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
83.
Nós não pensamos em amizades como compromisso a longo prazo.
Nós tratamos os companheiros velhos com negligência irrefletida.
E estamos fazendo dos novos amigos estranhos,
Nós tentamos impressioná-los com modos grandiosos
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
84.
Nos falta clarividência, mas mentindo, fingimos poderes,
E então quando provam a injustiça, temos que agüentar reclamações.
Nós temos pequena compaixão para os que estão perto de nós;
Sempre que eles erram, somos rápidos em punir.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que
mata nossa chance para ganhar liberação final.
85.
Nós temos educação pobre e conhecimento limitado;
Sempre que falamos somos inseguros de nós mesmos.
Nossa aprendizagem em textos das escrituras está tão
escassa,
Mas ao ouvir novos ensinamentos nós duvidamos que eles
sejam verdades.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que
mata nossa chance para ganhar liberação final.
86
Fazendo da raiva e paixão um hábito,
Nós menosprezamos todo mundo que encontramos;
E fazendo do ressentimento ciumento um hábito,
Nós atribuímos as outros resultados, mas negando o seu
valor.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que
mata nossa chance para ganhar liberação final.
87.
Nós não seguimos os procedimentos próprios do estudo;
Dizemos que é desnecessário ler os vastos textos.
Nós sentimos não há nenhum valor aprendendo dos
Gurus;
Desprezamos os ensinamentos orais e pensamos sabermos melhor.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
88.
Nós não explicamos o que os " Três Cestos " ensinam,
Mas ao invés enfatizamos teorias que nós compusemos.
Nos falta convicção funda e fé nos ensinamentos,
Tudo que nós dizemos deixa os discípulos confundidos.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
89.
Nós não menosprezamos ações ininteligentes e imorais,
Ao invés, disputamos e tentamos apontar as falhas
Dos ensinamentos excelentes e grandes trabalhos.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
90.
Nós nunca estamos envergonhados quando agimos
desgraciosamente,
Só ações respeitáveis nos causam vergonha.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
91.
Todas as coisas que nós devemos fazer nós não fazemos nem uma vez,
Mas comportamentos impróprios tomam todo nosso tempo.
Oh, pisoteie, pisoteie-o , dance na cabeça
Deste conceito traiçoeiro da preocupação egoísta.
Arranque o coração deste açougueiro egocêntrico Que mata nossa chance para ganhar liberação final.
92.
O destruidor poderoso do demônio do egoísmo,
Com o Corpo de Sabedoria desencadeado de todos os laços,
Yamantaka vêm brandindo sua clava encabeçada de crânio
De sabedoria de não-eu, de Vacuidade e Felicidade.
Sem qualquer erro agora branda sua arma feroz
E ferozmente balance isto três vezes ao redor de sua cabeça.
93.
Com toda sua ferocidade venha romper este inimigo sujo!
Quebrar o Ego-conceito com seu grande poder de
sabedoria!
Com sua compaixão ilimitada nos proteja de sofrer
As misérias causadas por nossas ações egocêntricas,
Destrua nossa ego-apreciação de uma vez por todas!
94.
Com todos os sofrimentos que outros experimentam,
Sufoque nossa preocupação egoísta completamente.
Os sofrimentos dos outros surgem dos cinco venenos;
Assim a ilusão, seja qual for, aflige outros seres
Tomemos isso, para sufocar ilusões de ego.
95.
Embora nós não tenhamos dúvida, porque nós
reconhecemos
A causa e a raiz de enganos que todos nós fazemos
completamente,
Se ainda há uma parte de nossas mentes que tenderia
Apoiar esta ilusão de ego que nós temos,
Então destrua firme esta parte de nossas mentes.
Que, contra nossos verdadeiros desejos, ainda nos faz de
bobos.
96.
Como tudo aquilo que está errado pode ser localizado numa
fonte:
Nossa preocupação para nós mesmos quem nós
apreciamos como o mais alto,
Nós temos que meditar agora na bondade dos outros.
Aceitando seu sofrimento, que eles nunca desejaram,
Nós temos que dedicar nossas virtudes completamente a
todos.
97.
Assim aceitando todas ações não-virtuosas iludidas que
os outros fizeram no passado,
No presente e no futuro com a mente, fala e corpo,
Possam essas ilusões dos outros como também nossas
próprias
Ser condições favoráveis para ganharmos nossa
Iluminação,
Da mesma maneira que os pavões comem o veneno e
prosperam.
98.
Assim como podem ser curados os corvos depois de
comer veneno
Por um antídoto poderoso dado a tempo,
Dirijamos a todos os outros nosso mérito virtuoso,
Que isto possa dar chance a eles/elas de liberdade.
—Possam todos os seres sensíveis alcançam Buddhahood logo!
99.
Até quando todos os seres maternais e eu
Ganharmos as condições perfeitas para sermos Buddhas,
Embora a força de nossas ações possam nos causar
vagar
Por vários reinos nos seis estados de renascimento,
Possamos sempre ajudar um ao outro,
Manter nossa meta fixa na costa da Iluminação.
100.
Então até mesmo por causa de mais um ser sensível
Possamos nós alegremente ter nascimento nos três mais baixos estados.
Com a Conduta da Iluminação que nunca fica fraca
Que possamos tirar todos os seres dos renascimentos miseráveis
Fora dos sofrimentos deles/delas e das causas para dor.
101.
Logo que nós nos colocamos no seus reinos
Que os guardas dos infernos venham nos ver como Gurus.
Possam suas armas de tortura que eles seguram
tornarem-se flores;
Possa todo o dano se apaziguar — a paz e a felicidade crescer.
102.
Então possam os seres do inferno desenvolver
clarividência
E ter renascimentos mais altos como homens ou como deuses.
Desenvolvendo fortemente o desejo para ser Buddhas,
Que eles possam reparar nossa bondade por atender ao ensino
E nos considerar como Gurus com veracidade confiante.
103.
Então possam todos os seres sensíveis dos três
renascimentos mais altos
Ter a Meditação perfeita em não-eu.
E deste modo possam eles percebem a
não-ego-existência
Do envolvimento mundano e liberdade também.
Que eles possam ter concentração igualmente em ambos estes,
Vendo as suas naturezas como igualmente nulas.
104.
Se nós praticamos estes métodos, nós superaremos
Nossos verdadeiros inimigos logo: preocupação egoísta e amor-próprio.
Se nós praticamos estes métodos nós também
superaremos
Falsos conceitos de ego que nós consideramos como sendo reais.
Assim pela meditação não-Ego
E em sabedoria não-dual de Vacuidade e Felicidade,
Como não ganhar todos as causas para
O Corpo Físico de Buddha e seu fruto, a Buddheidade?
105.
Ó mente, entenda os tópicos discutidos aqui
São fenômenos interdependentes tudo;
As coisas têm que ter um interdependente surgir
Para ter uma existência — elas não podem se levantar por si só.
O processo de mudança é fascinante como magia,
A forma física é apenas aparecimento mental,
Como uma tocha que gira em círculo parece um círculo de chama.
106.
Não há nada significativo para qualquer uma vida, como
força—
Tudo se esmigalha separadamente como um tronco
encharcado de água.
E não há nada significativo para qualquer uma vida.
Vive um instante e estoura como uma bolha de espuma.
Todas as coisas deste mundo só são névoas em seu
aparecimento;
Quando se examina de perto, desaparecem da vista.
Como miragens estas coisas a uma distância parecem
adoráveis,
Mas quando nós vemos mais de perto, elas não são nada.
107.
As coisas são como imagens achadas em um espelho,
E ainda nós imaginamos como reais, muito reais;
Todas as coisas são como névoa ou como nuvens em uma
montanha,
E ainda que nós imaginamos estáveis e firmes.
Verdadeiramente nosso próprio inimigo é nossa insistência
na ego-identidade, a qual nós desejamos segura,
E nosso açougueiro: a preocupação egoísta para nós
mesmos—
Como todas as coisas parecem ser verdadeiramente
existentes
Embora nunca foram verdadeiramente existentes.
108.
Embora elas parecem ser concretas e reais,
Elas nunca foram reais, a qualquer hora, em qualquer
lugar.
Elas não são coisas que nós deveríamos carregar como
último valor,
Nem nós deveríamos negar a verdade relativa delas.
Como nosso apego para o ego e amor para nós mesmos
Falta fundações significativas com verdadeira
independência,
Como eles podem existir por si próprios?
E então como pode este cruel e vicioso círculo de
sofrimento,
O fruto destas ações, ser real em seu núcleo?
109.
Embora a todas as coisas faltem existência inerente
assim,
Ainda da mesma maneira que a face da lua pode ser vista
Em uma xícara de água clara que reflete sua imagem,
Os vários aspectos de causa e efeito
Aparecem neste mundo relativo como reflexos.
Então, por favor, neste mundo só de aparecimentos,
Sempre estejamos seguro só do que nós fazemos de
virtude,
E evitemos todos esses atos que nos causariam grande dor.
110.
Quando nossos corpos estão carbonizados em um
pesadelo horrível
Pela explosão fim de mundo de uma explosão estelar,
Embora esta provação não esteja acontecendo de fato
Nós sentimos não obstante grande terror e grito.
De modo semelhante, renascimentos infelizes
Em infernos ou como fantasmas não são realmente reais,
Ainda que nós podemos experimentar a dor deles
completamente.
Tal sofrimento assim como queimando vivo,
Nós temos que cessar todas estas ações que rendem este resultado.
111.
Quando nossas mentes estão delirantes, enquanto
queimando com febre,
Embora não há nenhuma escuridão, nós sentimos que estamos mergulhando
Mais fundo e mais fundo dentro de uma cova escura
Com os muros que apertam mais perto, no mais fundo nós caímos,
De modo semelhante, embora nossa ignorância escura
Da falta de ego-existência, nós não obstante
Devemos por todos os meios ficar fora de sua constrição estranguladora,
Pondo em uso os três tipos de sabedoria.
112.
Quando os músicos tocam uma melodia bonita, se nós examinamos o som que eles estão fazendo
Nós vemos que o som não existe por si só.
Mas quando nós não estamos fazendo nossa análise
formal,
Ainda há uma melodia bonita a ser ouvida,
Que somente é um rótulo em notas e em tocadores—
Isso é por que a música adorável pode iluminar corações tristes.
113.
Quando examinarmos efeitos e as suas causas de perto,
Vemos que a ambos falta existência inerente—
Eles não podem se levantar a sós, ou inteiros ou
separadamente.
Ainda lá parece existir, enquanto subindo
independentemente
E eventos cadentes que, na realidade, são condicionados
Por várias forças, componentes e partes.
É isto muito nivelado em qual nós experimentamos
Nascimento e nossa morte e qualquer vida traz.
Assim, por favor, neste mundo só de aparecimentos,
Sempre estejamos seguros do que fazemos ser de virtude
E evitemos todos os atos que nos causariam grande dor.
114.
Quando um vaso está cheio por gotas de água,
Só as primeiras gotas não enchem isto;
Nem foi cheio pelas últimas gotas.
É cheio por uma coleção interdependente
De causas e forças todas juntas—
A água, a chuva, o vaso e tais coisas.
115.
É precisamente o mesmo quando nós experimentamos
Prazer e dor: os resultados do nosso passado.
Efeitos nunca vêm das primeiras ações causais,
Nem surgem dos últimos atos.
Prazer e dor vêm de coleções interdependentes de forças
e causas combinadas.
Assim, por favor, neste mundo só de aparecimentos,
Sempre estejamos seguros do que fazemos ser de virtude
E evitemos todos os atos que nos causariam grande dor.
116.
Por não fazer investigações formais com lógica,
Somente deixando os acontecimentos da vida fluírem
livremente,
Embora nós experimentamos sentimentos de prazer,
Em última verdade a este aparecimento de felicidade
Falta ego-existência inerentemente e realidade.
E ainda no nível operativo cotidiano
O que parece aparecer tem verdade relativa.
Entender este profundo significado completamente
Para pessoas de mentes lentas, ai, será duro.
117.
E agora quando nós tentamos contemplar de perto
Em Vacuidade, como podemos nós ter um sentimento até mesmo
Da verdade convencional no mesmo imediato momento?
Entretanto, o que pode ter uma verdadeira
auto-existência?
E o que pode carecer de verdade relativa?
Como qualquer um pode acreditar em qualquer dessas
coisas? [Esta estrofe foi traduzida do espanhol].
118.
Da mesma maneira que objetos de Vacuidade são
não-ego-existentes,
A Vacuidade de objetos é o mesmo.
Evitar o vício e praticar a virtude
É igualmente destituído de [existência inerente].
De fato, em conjunto, carecem de
todas as projeções mentais e de todas as pré-concepções.
Assim então se nós podemos focalizar nossa clara
concentração verdadeiramente em Vacuidade sem nossa mente vagar desencaminhadamente, nós veremos ser os seres especiais
Com um entendimento do Vazio mais profundo.
[Esta estrofe foi traduzida do espanhol].
119.
Praticando as duas Bodhicittas deste modo,
A verdade convencional e a última,
E assim completando sem interferência as
Acumulações de sabedoria e mérito,
Possamos todos nós depressa atingir a Iluminação
Completa,
E nos seja concedido o que nós e todos os outros
desejamos.
EPÍLOGO
" A roda de Armas Afiadas que Golpeiam o Coração do Inimigo " foi efetivamente composta pelo grande Iogue Dharmaraksita no seu retiro na selva onde havia muitos animais ferozes. O que este grande Iogue, o possuidor do vasto conhecimento dos textos, os poderes completos de
lógica e sabedoria profunda, escreveu aqui é a essência dos ensinamentos de todos os seus Santos Gurus.
Ele sempre praticou conforme esta essência no seu
retiro na espantosa selva durante a idade degenerada na qual ele viveu. Dentre os seus muitos discípulos, harmaraksita
transmitiu estes ensinamentos a Atisa (982—1054); e Atisa os praticou onde quer que ele viajasse para domesticar os que eram muito selvagens.
Quando Atisa desenvolveu verdadeira sabedoria nas duas Bodhichittas por estes ensinamentos, ele compôs os versos seguintes:
Eu passei por muito sofrimento abandonando a realeza [ele era príncipe],
Mas, colecionando muito mérito virtuoso,
Eu conheci meu verdadeiro Guru, Dharmaraksita,
Mostrando-me este como néctar ensinamentos supremos,
Ele me concedeu soberania à minha mente;
De forma que agora eu superei todos os fortes oponentes,
Tendo memorizado estas palavras completamente que ele ensinou.
Eu não sou a favor de um único ponto de vista —
Sempre eu estudo os vários ensinamentos [diferentes entre si]
E sempre faço esforços para alargar minha sabedoria
E ver as maravilhas ilimitadas em toda e qualquer tradição
—Contudo eu tenho que admitir que estes ensinamentos
especialmente
Foram de grande ajuda nesta era de decadência.
De entre os seus muitos inimagináveis grandes discípulos na Índia e Tibet, Atisa transmitiu estes ensinamentos
ao Upasaka [leigo] hBrom-ston-pa que tinha sido profetizado para ser seu discípulo por muitas deidades
meditationais de Atisa, como Tara. Atisa transmitiu estes ensinamentos a bBrom-ston-pa para pacificar as mentes dos discípulos do remoto Tibet que eram difíceis de domesticar.
Este trabalho foi traduzido do sânskrito para o tibetano por Atisa mesmo e por seu filho espiritual hBrom-ston-pa.Esta tradução do tibetanoTheg-pa-chen-pohi-blo-sbyong-mtson-cha-hkhor-lo em
inglês foi preparada por Geshe Ngawang Dhargyey, Sharpa
Tulku, Khamlung Tulku, Alexander Berzin e Jonathan
Landaw na Library of Tibetan Works and Archives, na Sede
de Sua Santidade Dalai Lama, Dharamsala, Índia, 1975.